无私之心能开悟，
纯真之心见实相。
无执之心启玄关，
无我之心映丹光。
在我看来，修不仅是学理，重要的是修持境界。心不纯，则会有私心杂念；心不真，自然会生出虚妄和虚伪。不要被私欲的尘埃，遮蔽了本性光明的显露。无执之心启玄关，
无我之心映丹光。
无，是修行的一场大境界
开悟，开智悟理也，接通内心深藏多年的“智慧之源”，找回内在“高人”。自己内心的智慧绝不低于世界上任何智慧。
“无私之心能开悟。”一个人断了私欲，就能断了意识妄想的根源。老子《道德经》著：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”私欲是修行中最大的危害，它能变成幻觉而入魔，招引外魔而走火。幻化，是自己心意识的造作；感召，是自己心意识与外在的阴魔“同气相求，同声相应”。
凡心不死，道心不生。 修道，是要达到“私欲尽净，天理流行”的境界。老子说修道要“能如婴儿乎”？心如婴儿，就近乎纯真了。
有一个小道问老道师：“师父，什么是修道之精要？”老道师说：“饥来吃饭，困来睡觉。”小道又问：“人人不都这样吗？”老道师说：“那不一样。世间人，该吃饭时不吃饭，百般心索；该睡觉时不睡觉，万般计较。” “饥来则餐，困来则眠”，张伯端在《悟真篇外集》对此有精辟论述。紫阳的《无心颂》讲的是一颗纯真的心、赤子的心、觉悟的心、无执着的心、无我的心。其曰:“饥来吃饭，渴来饮水。困则打睡，觉则行履。热则单衣，寒则盖被。无思无虑，何忧何喜。不悔不谋，无念无意。” 这首偈子讲的正纯然的真挚的心是开悟见性者、得道者的真实情状。
无，是修行的一场大境界
修道之人讲求“玄关一窍”。张伯端《金丹四百字序》里说：“夫此一窍，亦无边傍，更无内外，乃神气之根，虚无之谷，则在身中求之，不可求于他也。”玄关，是我们天人合一的能量通道，也可以看成身心中积聚、炼化、运化能量的方所，更可以看成是灵性本体得到修炼后的妙用。玄关一窍是即实即虚的存在，为了体验到此窍的妙处，紫阳真人又提出“六不可”：“不可执着于无为，不可执着于有为，不可执着于观想存神，不可执着于守定一个法子，不可执着于打坐死心，不可因执着而盲修瞎炼。”修道的人丹道炼气化神明，心见性不执着于任何功态、景象。照此修炼下去，便就有可能体味到玄关。
心无我，身无我，身心无我是一种境界。 “无我”是道家固有的思想。《庄子•齐物论》开篇就以两个真人的对话谈到了“吾丧我”，李庆远说：“心乃载道之器，静极则道居而慧自生。慧生于本性之固有，故曰天光。因心乱而昏，心静而明。慧即明矣，勿以多智而伤定。生慧非慧，生而不用者难。自古忘形者多，忘名者寡。慧而不用，是忘名也。”
天光，不仅是身心内外的大光明，还有相应生起的大智慧。明心见性，不仅会见到大光明，也会自生大智慧。南郭子綦所言“天籁”境界，乃是道法自然的气化、气运境界，此时只有无我之大智慧方才能够达到的至道境界。修道若能从心性上体悟到“无”的妙处，自然也就得了修行的大境界，如此境界，岂不妙哉！
今临别在即，谨以此文赠与众善信，望众善信秉持无私之心、纯真之心、无执之心、无我之心，守得本心，方得始终，成就大悟之道。
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